南华真经(万世不竭论证物质的无限可分)

1. 南华真经，万世不竭论证物质的无限可分？

一尺之棰，就是一尺之杖。

这个句子出自《庄子天下篇》，是由庄子提出的。

“一尺之捶，日取其半，万世不竭。”“一尺之捶”，今天取其一半，明天取其一半的一半，后天再取其一半的一半的一半，如是“日取其半”，总有一半留下，所以“万世不竭”。一尺之捶是一有限的物体，但它却可以无限地分割下去。这个辩论讲的是有限和无限的统一，有限之中有无限。这是辩证的思想。

南华真经(万世不竭论证物质的无限可分)

2. 如何看待？

至人无己，神人无功，圣人无名。

至人忘掉自己，与万物化而为一；神人没有有意的作为，无意求功于世间；圣人无心汲汲于声名。

至人、神人、圣人是庄子理想中的修养最高的人物，如果从境界高度上来看，显然由低到高是圣人、神人、至人，则境界最高的至人可谓知“道” 之人，神人次之，圣人又次之。另一个角度上，这里也可以以互文解释，得道之人可以叫做至人、神人、圣人，也必定达到无己、无功、无名的境界。我个人则更倾向于前者区分境界高低的理解。

圣人是在儒家释义中最高的境界之一，在庄子思想中却排到最后，因为圣人只做到无名，而做不到这里说的更高境界的无己、无功。像儒家所推崇的圣人黄帝等等，《庄子》后文中往往将其作为标靶，认为这样的圣人以有为的“仁义”之治，扰乱了人民的本性。这些传统意义上的圣人们做不到无功，只会有为而治，这在庄子看来是不合理的，甚至在《胠箧》中说“圣人不死，大盗不止”，极力批判这些所谓“圣人”。总之，庄子对于儒家这些所谓圣人大抵抱有一种批判，至少是怀疑的态度。

而《庄子》中一个典型的圣人形象就是出现在本篇后文中的许由，尧要把天下让给许由，许由说：“名者，实之宾也。吾将为宾乎？”名是实的附属品，难道我是为了这区区附属品吗？许由可以说是做到“无名”了，他没有追求声名的想法，把声名看作一种无用的附属品。《庄子》后文的许由往往也是一种正面的有道之人的形象出现。

至于“神人无功”的理解，这里的“功”如果理解为平常意义上的功绩功业似乎不妥，功名往往一体，有伟功则有伟名；圣人已经无意声名了，更高境界的神人还只是无心功业的话似乎解释不通。这里的“功”大概可以理解为作为，行为；即所谓神人已经不需要有意的作为来维持自我了，后文中描写藐姑射山的神人为“世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事”、“孰肯以物为事”不屑于插手世事，不需要有所作为。而“之德也，将旁礴万物以为一”，德行将要与万物混同为一，即将达到最高境界了。

在《素问》中说至人“亦归于真人”，实际上在《庄子》后文中的《大宗师》开篇也暗示了这种观点：“天与人不相胜也，是之谓真人”，天与人不相胜，不相抵触，是所谓“天人合一”，是“两忘而化其道”，没有是非好恶之分，与大道混同为一，就是“至人无己”的境界，自我已经不单独存在，而是“与天为徒”、“与人为徒”，和自然无所区别。《知北游》中说“至人无为”，与孔子所感叹的“天何言哉”是一个道理。

3. 史记中对庄子的评价怎样？

司马迁在其《史记》卷三十六·列传第三《老子李耳庄周申不害》中并无对庄子有直接的评价。据该书记载，庄子蒙地嗯，名周。曾经做过蒙漆园官吏，是梁惠王、齐宣王同时代的人。他的学说各方面都有涉猎，但主要却是来源于老子李耳的学说，所著书十万余字，大多是寓言。司马迁还记载说，庄子的寓言主要抨击儒家和墨家，如所写《渔父》、《盗跖》等是专门抨击孔子学派的人，阐述老子的主张，并且他的文章大多数是空泛的言论而没有事实依据，如《畏累虚》、《亢桑子》。司马迁还认为，庄子善于行文措辞，描摹事务的情态，语言汪洋恣肆，随心所欲。奈何，庄子尽管文章行文优美，但其文章仍然是以描摹事务的方式来供给儒家、墨家，就算是当时学识渊博的人也未能幸免，遭到庄子攻击。因此，当时的王公大臣不能采用庄子的学说。

司马迁还在《史记》中记述了楚威王听说庄子贤能后派遣使者带着贵重礼物邀请他出任出国相国职位的故事。结果被庄子笑怼回绝：“千金，重利；卿相，尊位也。子独不见郊祭之牲牛乎？养食之数岁，衣以文绣，以入大庙。当是之时，虽欲为孤䐁，岂可得乎？子亟去，无污我。我宁游戏污渍之中自快，无为有国者所羁，终身不仕，以快吾志焉”。

实际上，我们从许多典故中可以看出，庄子是一个主张“天人合一”和“清静无为”的人。当时诸侯混战，争霸天下，庄子不愿与统治者同流合污，便辞官隐居，潜心研究道学。他大大继承和发展了老聃的思想，与老子并称“道家之祖”。他把“贵生”、“为我”引向“达生”、“忘我”，归结为天然的“道”、“我”合一。作为道家学派始祖的老庄，他们的哲学是在中国的哲学思想中唯一能与儒家和后来的佛家学说分庭抗礼的古代最伟大的学说。它在中国思想发展史上占有的地位绝不低于儒家和佛家。

在史记之中，实际上直接评价庄子的，司马迁只有这一句“其学无所不窥，然其要本归于老子之言。故其著书十余万言，大抵率寓言也。善属书离辞，指事类情，用剽剥儒、墨，虽当世宿学不能自解免也。”但其他人的评价则颇为值得借鉴。如荀子说其“庄子蔽于天而不知人。”唐朝李白说其“万古高风一子休，南华妙道几时修。谁能造入公墙里，如上江边望月楼。”近代大文豪鲁迅先生则赞其“其文则汪洋捭阖，仪态万方，晚周诸子之作，莫能先也。”

由此可见，庄子作为楚国没落的贵族，其人生已然走向纵情山水、恣肆洒脱的境界，现在的话就是佛系，修仙。

4. 老子和庄子？

大家好，这里是小播读书，老子的《道德经》和庄子《庄子》这两本书是道家思想的经典，里面内容很多，无所不包。今天我们结合老子和庄子的思想，来聊聊世间万物中的“道”，也就是说，在道家思想中，世间万物都有哪些道理和规律，我总结起来有四个层次。

首先，万物齐一，众生平等

《易经》说阴阳，而道家讲“道”，老子《道德经》第四十二章中说“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和”，这是道家关于宇宙生成论的一段经典描述，可能是被引用最多的一段了。这里老子说到“一”、“二”、“三”，就是指“道”创生万物的过程。主要讲述了一、二、三这几个数字，并不把一、二、三看作具体的事物和具体数量。它们只是表示“道”生万物从少到多，从简单到复杂的一个过程。

《淮南子·天文训》是最早对道家思想哲学上的解释:“道始于一，一而不生，故分而为阴阳，阴阳合和而万物生。故曰：一生二，二生三，三生万物”。所以，按照《淮南子》的解释, “二”是“阴阳”，三是“阴阳合和”,“阴阳”相互作用，才创生了万物，谓之“三生万物”，万物都是从道而来的，都是一样的。另外，老子在《道德经》也说“天下万物生于有，有生于无”，天下万物都是一样的，从无而来，没有什么不一样。老子说“天地不仁，以万物为刍狗”，天底下的万物都和刍狗一样并没有被差别对待。

其次，任何事物都具有“两面性”

在《易经》中认为，万物都是阴阳的相互作用下形成的，而事物都有“阴阳”两面。在老子和庄子的思想中，有无、好坏、难易、强弱、美丑、高下、等等完全不同的特性，只是事物在不同情况下的表现而已。任何事物都具有两个方面的特性，只是什么时候多，什么时候少而已。在《老子》的第五十八章中说“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。福祸相倚，好坏并存，好中蕴含着坏，坏中也蕴含着好。

第三，事物的“两面性”都是相对的

万事万物除了具有两面性之外，这两面还是相对的。老子说“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”意思是说，天底下的美丑、善恶、有无、难易、长短、高下等等都是相对的概念，并不是绝对的，你在眼中是善的，可能在别的眼中就是恶的。

在庄子的《庄子·齐物论》中说“毛嫱丽姬，人之所美也；鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，四者孰知天下之正色哉？”，意思是说，毛嫱、丽姬是大家眼中的大美女了，但是，鱼儿见了她们就潜入水底；鸟见了她们就飞到高空；麋鹿见了她们就赶紧逃跑。我们觉得是美的，鱼、鸟、麋鹿却避之唯恐不及，这四者，谁知道天下真正的美是什么?

在庄子的《庄子·逍遥游》中，还讲述了大鸟和小鸟的故事，大鸟在天空翱翔，有它的理想和追求，而小鸟在林间有穿梭，也有它自己的幸福和快乐。所以，快乐和幸福也是相对的概念。

第四，万物归一，物极必反

世间万物，除了具有两面性、相对性之外，这两面还是会相互转化的，物极必反，这才是“道”的终极规律。老子说“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”，意思是说“弯曲可以保全，受压反而伸直；低陷得到充盈，凋敝于是更新；单一因而得到，繁多所以迷惑。”，在我们一般人眼里，直是好的而弯曲不好，但是在道家思想中，不管是在庄子，还是老子的思想中，他们更在乎的是事物的另外一面。

比如老子关于“有和无”的论述中说，正是因为“无”的作用，才发挥了“有”的价值。比如老子说“三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”。

意思是说，三十根辐条汇集到一根毂中的孔洞当中，有了车毂中空的地方，才有车的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁内的空虚部分，才有房屋的作用。所以，“有”给人便利，“无”发挥了它的作用。

庄子在《庄子·齐物论》中说“其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。适得而几矣。因是已，已而不知其然，谓之道。”

意思是说，旧事物的分解，意味着新事物的形成；新事物的形成，意味着旧事物的毁灭。其实，从事物的本质来看，所有的事物并没有形成与毁灭的区别，它们都是由相同的元素组成的。只有通达事理的人，才能懂得事物的这种相通为一的道理，因此他们不用分成或成毁的观点来看问题，而是把自己的观点应用于日常的事务之中。所谓日常的事务，就是天天去应用这个观点；天天去应用这个观点，就可以做到通达事理；能做到通达事理，就会有所得，这样也就接近于道了。所谓道，就是一种自然的状态，仅知其然，而不知其所以然。

在道家思想中，相对于“强”、“有”，他们更加强调“弱”、“无”的价值和意义，老子说“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁”。人活着的时候是柔弱的，但人死了反而变得僵硬；草木活着的时候是柔弱的，而死掉的之后就变成了僵硬的枯槁。

在《道德经》第四十章中说“反者道之动；弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。”，这一句正是这种思想的集中体现，这里说到“反者”相对于“正者”，也有“往返”的意思；而“弱者”是相对于“强者”，有了反者才有正者，这叫做阴阳。反者道之动，“道”这里用一句非常究竟的话来说明“一阴一阳之谓道”。弱者，强者也是阴阳。有了阴阳道才能动，才有作用。

天下万物生于有形，有形生于无形。道的作用万物最主要的特征就是返动回归，在“强弱”、“高低”、“有无”这些两极之间来回运动。任何事物生于无，最终从有返回到无，比如人未出生之前，属于无的状态，生下来之后就是有，死了回归于无。人的成长过程就是丛生到死的过程，经历初成，长大，强壮，最终被道所弱化回归至无！同时这一过程到始终伴随，不离不弃！这一种思想与佛家的“断灭空”有相似之处，与“法性真如”的本源思想也是有共同之处。

在老子的《道德经》第十六章中说有一段经常论述，老子说“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根”，意思是说，尽力使心灵达到一种虚寂的状态，牢牢地保持这种宁静。万物都在蓬勃生长从而观察到了循环往复的道理。万物纷繁茂盛，最终各自又返回到它的根本。万物都是从无到有、再从有无的过程，这里的“各复归其根”就是回到原点，是“无”也是“道”的意思。

小结以今天的内容，今天我们分享了老子和庄子道家思想中对世间万物规律的四个层次的阐释，从万物平等、到万物都具有两面性、再到万物的两面性都是相对的、最后讲到了万物的两面性是会相互转化，周而复始地运动变化。道家思想对事物发展变化的规律，可以说已经讲的非常透彻和清晰。除此以外，道家思想还对人性、道德、和国家治理等都提出了自己的观点和思想，后续我将继续为大家分享。最后，欢迎大家讨论分享自己的观点和见解。

5. 在庄子眼中到底什么是有用之物？

很高兴回答您的问题【在庄子眼中到底什么是有用之物，什么是无用之物？】

“有用”和“无用”的思想是道家以辩证法的角度去论述的哲学智慧，而道家秉持的智慧核心是“无”胜于“有”，“无用为大用”的道理。

接下来，我们将从两个方面“一：庄子的有用和无用”，以及“二：有用和无用对于人生的影响”两方面来为大家分享其中的智慧。

一：庄子的有用和无用对于庄子来说，有和无分别代表着什么呢？

庄子说过这样一个故事：

宋国荆氏有一个地方，适合种楸、柏等木质细密的树，当树长到十二把粗的时候，企求用它做拴猴木桩的人就把它砍了；当长到三四围粗的时候，想用它建造华丽豪宅的人就把它砍了；当长到七八围粗的时候，想用它做棺木的人家就把它砍了。所以不能享尽天年而中途夭折于斧子之下，这是有用之才的祸患。但是额头有白色的牛，仰鼻子的猪，有疮的人，都不可以用来祭祀河神，这是巫祝都知道的，认为那是不吉祥的，但是神人却认为这是吉祥的。

庄子用这样一个故事区分了“有用和无用”的区别，并讲述了两者不同的结局。

楸柏是木质细密的树，但是长到十二把粗的时候，就会被人砍下来使用，三四围粗的时候就会被人砍下来造房子，正是因为它“有用”，所以不能保全自己。

但是那一些白额头的牛，仰鼻子的猪，和有疮的人，因为有缺陷，所以成了“无用”的人，而正是因为无用，才避免了被人当做物品来祭祀河神，反而保全了自己，留下了性命。

庄子就是通过这样一种方式来阐述了有用和无用之间的区别和智慧，而庄子认为，无用才是真正的大用，在世俗之人看来是无用的事情，但是对于圣人，对于人生来说，却是保全自己真正的福气根源。

二：有用和无用对于人生的影响把庄子的这一个道理延伸到世俗生活的时候，对于我们人生也有非常重要的意义。

世俗之人不断追求的都是有用的状态，但是人生的祸患也来源于有用之中，真正让人生活得更舒服的并不是那些“有用”的东西，而是“无用”的存在。

对于世俗来说，有用的东西是什么呢？是名利是富贵。

但是在道家思想中认为“福祸相依”，身边所有的名利物质都会产生不同的影响，在你认为这一些事情会给你带来福气的同时，其实带来的还有祸患。

而人的主观思维却认识不到这一点，等招致祸患的时候，才会意识到这件事情的问题。

而反之，那一些看似无用的事情，才是让人生得以升华的根本。

如果把“有用”的事情归类为物质层面，那么“无用”的事情就是我们容易忽略的层面，比如说信仰，良知，精神，文化等等。

但是信仰，良知，精神，文化才能给我们带来富足，因为人生真正幸福的点是在于内心的丰满，而不是外物的给予，物质在满足我们外在渴求的同时，给我们带来的也会有祸患。